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第9集本（第2页）

这个地方是说明开缘的情况，有十条，我们先把它念一遍：

无违犯者：谓遭重病；或心狂乱；或自睡眠，他生觉想而来亲附、语言谈论、庆慰、请问；或自为他宣说诸法论义决择；或复与余谈论庆慰；或他说法论义决择属耳而听；或有违犯说正法者，为欲将护说法者心；或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处；或护僧制；或为将护多有情心：而不酬对，皆无违犯。

以下开缘有十条，是不伤害你的菩提心的：

第一、「谓遭重病」，就是你有重大的疾病，身体虚弱，当然不能起来身业的恭敬、口业的慰问；

第二、「或心狂乱」，你精神错乱了，自己作不了主了；

第三、「或自睡眠」，你是在睡眠当中，但是对方这个同法者以为你在觉醒当中，所以来亲近你，来跟你作语言谈论、种种的问候，乃至种种的请问，你事实上是在睡觉当中，你没有知觉，所以这个地方是不违犯的，就是你在睡眠当中；

第四、「或自为他宣说诸法论义决择」，你正在为他人宣说佛法的「论义」，你在论说义理的内涵、或者在决择是非的差别，你等于是为别人说法，遇到善知识、同参道友现前，你因为尊重法故，所以没有起来迎接、或者是种种的问候，这个是为了尊重法的缘故所以开缘；

第五、「或复与余谈论庆慰」，你正在跟别人讨论事情、或者正在跟别人互相的问候，如果说你跟别人讨论事情到一半，突然间去迎请同法者，这是有失礼节的，所以为了尊重礼节的缘故，我们也就开缘；

第六、「或他说法论义决择属耳而听」，有人正在为你说法、或者是为你论义、或者是为你决择是非，你在专心的听法，也是为了尊重法故，所以你就不起来承迎、乃至于问候；

第七、「或有违犯说正法者，为欲将护说法者心」，就是说你可能是在法堂当中听法，如果你起来去迎接善知识、或者问候善知识，可能会干扰到说法者的心，所以你为了保护说法者的心，你暂时不起来，这个是不违犯的；

第八、「或欲方便调彼伏彼，出不善处，安立善处」，这句话的意思是说这个同法者来，他有身口意的过失，你暂时不理睬他，菩萨观察这样的因缘，他会产生惭愧跟反省的心，对他有一种「出不善处，安立善处」的功能，他会因为你暂时的不理睬他，会产生惭愧心来自我反省，使令他出离过失、「安立善处」，菩萨等于是以不理睬来当做对治众生的方便，这种情况是开缘的；

第九、「或护僧制」，在僧团当中，每一个道场各有它的制度，比如说你现在是止语的时间，所以人跟人碰面的时候就暂时不打招呼，为什么呢？因为尊重制度，或者打佛七，打佛七当中我们也是见到长老不起来承迎问候，这都为了要护持僧团的制度；

第十、「或为将护多有情心，而不酬对」，就是说这个人他在这个地方不受欢迎，你过去跟他打招呼会引起多数人的不高兴，当然我们不能够随顺一个人的心情，而引起多数人的不高兴，所以为了将护多有情的心情，我们就不加以应对：

以上十种情况皆无违犯，你完全不是依止憍慢心，这种情况是开缘的情况。

这个地方的内涵就是恭敬同法者，对于同见同行同法者应该加以恭敬。站在自利的角度，同见同法者有教诫我们改过忏悔的功能；从利他的角度，这个地方还有一层比较深的内涵，就是如果我们今天担任僧团的执事，这条戒也要注意。从利他的角度，一个出家众来到僧团，他本身有障碍，在我们的成佛之道当中，凡夫跟圣人的修行有很大的差别：圣人的内心当中依止菩提心、依止正知见，他那个船是一帆风顺，没有波浪的障碍，因为他内心没有烦恼、没有业力、没有老病死。

但是生死凡夫在修行的时候是障碍重重，他内心有烦恼三天两天的干扰他；不但是有烦恼，他还夹带了无始的业力，他过去世当中有杀盗淫妄的业力，这个业力也饶不了他；他本身的果报体有这个报障、老病死的折磨：所以凡夫是带着业障等在修行。他发了好心、发了菩提心，也具足正见，在这个时候他障碍重重，所以他来到僧团当中，可能更需要一些僧团知识的关怀、慰问，所以这一条戒对利他来说，对摄受众生也是一个很重要的因缘。

我过去参加男斋斋戒会的时候，有一次忏公师父在斋堂开示，他说：我们有志于菩萨道，有三件事情很重要：第一个解门，第二个行门，第三个性格。第一个是解门，你要有见地、有高超的见地，你要判定什么是功德相、什么是过失相，判定是非这个解门、这个正见很重要；第二个是行门，你要有行力，能够拜佛、念佛，乃至作务等等；第三个是性格，你是不是养成一个谦卑恭敬的性格。

忏公师父说「这三个最重要的是性格」，他说：「你有天大的解门、天大的行门，性格不好，这个人还是不行」。

我体会老人家这句话，意思就是说如果我们今天是修小乘法，小乘法观察世间是无常、苦、无我的，他也不管众生得度不得度，他一心一意的趋向于空性的涅槃，所以这个性格好坏其实是帮助不大。但是你有志于行菩萨道、你有志于正法的住持、对众生善根得度与否你有一分的期待跟关怀，那你的性格就非常重要了。

众生第一个接触的是你的性格，你的性格好众生就愿意亲近你，进一步众生才看到你内心当中美好的德行，所以众生第一个跟你接触的是看到你那个亲切谦卑的性格，所以这个地方对摄受众生来说又扮演更重要的角色。所以佛陀的智慧跟慈悲就安立这条戒，以便菩萨在自利方面能够上求佛道，在利他方面能够下化众生，所以我们应该恭敬同法者。

庚四、不往应供戒

辛一、明犯相

壬一、明染违犯

前面的三条戒，布施的所缘境是三宝、或者是同参道友，是偏重在敬田，我们所恭敬的众生；这以下的四、五、六、七，有四条戒是偏重在我们的下辈，一般的众生，属于悲田，悲田，我们应该生起一个施舍怜愍的心。「不往应供戒」就是说有居士真诚的来请我们去应供，而我们拒绝，这个就犯到这条戒。这当中分两科，先看辛一、明犯相，犯戒当中又分成两科，先看壬一、明染违犯，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来延请，或往居家、或往余寺，奉施饮食及衣服等诸资生具，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个安住在净戒律仪的菩萨，他来延请，这个他主要是指在家的居士，就是对佛法有信心的在家居士，居士他以恭敬、或者感恩的心情来邀请我们。邀请我们到哪里去呢？或往居家，或者是往居士家去；或往余寺，或者是到其它的寺庙去。去干什么呢？奉施饮食及衣服等诸资生具，来供养我们饮食、衣服，还有滋养生命的种种器具。

菩萨依止憍心慢心，对这个居士或者是怀嫌恨，就是你看不起对方；或者是怀着恚恼，这个居士可能曾经对菩萨有所侵犯，所以菩萨对他有瞋恼之心。依止憍慢所引生的嫌弃跟瞋恼，就不到这个居士的地方、或者余寺的地方接受供养，这样子是名有犯，有所违越，是染违犯，就犯到菩萨的戒法。

壬二、明不染违犯

若由懒惰懈怠忘念无记之心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所违越，非染违犯。

如果我们今天不到居士家应供，只是因为一时的懒惰懈怠，就是你懒得出门；或者是忘念无记，你本来答应他的，后来一时忘掉了；所以「不至其所，不受所请」，这样子是非染违犯，虽然也犯到了菩萨戒，但是这个是轻的突吉罗罪，责心忏就可以了。

这条戒佛陀的制意，在古德开示当中说：我们不往应供，这当中有弃舍众生的意思，就是你乖违了菩萨摄受众生的心情、乖违了菩萨摄受众生的心情。菩萨的修行法门跟声闻法门有很大的地方不同，后面会讲到。

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